В ваших западных странах Господь Чайтанья должен быть полностью покрыт одеждами, Он не должен быть с голым торсом.
Письмо, 4 января 1973

Как правило, тело Кришны облачено в четыре вида одежды: рубашку, тюрбан, пояс и верхнее платье.
Одежды Кришны и Его гирлянды, НП 41: Братская преданность

В вашей стране Божество не должно обходиться без рубашки.
Письмо, 28 мая 1975

Чинтамани: Спасибо. Кришна носит тилаку также как и мы? Шрила Прабхупада?
Прабхупада: Да. А Радхарани носит только красную точку.
Беседа в комнате, 22 апреля 1972, Япония

Тилака может означать одно из двух. В первом случае – это урдхва-пундра, что означает вайшнавская тилака – две идущие вверх линии. Во втором случае может означать украшения для лица. Шримати Радхарани не носит урдхва-пундру, но иногда Её лицо разрисовано гопидотсами и т.д.

«На Её красивом высоком лбу сияет тилак удачи. Разнообразные проявления Её любви — это драгоценный камень, а сердце — медальон».
Мадхья-лила, 8.176

«От стыда Она не знала, куда Себя деть, и погрузилась в задумчивость, а Кришна воспользовался этим и нарисовал на Ее груди различные виды тилака».
Нектар Преданности, глава 23 – Дхира-лалита
Насколько мы понимаем, это утверждение в данном стихе относится к украшениям лица.

Чинтамани: Я сделала волосы. Но я не знаю, какой длины они должны быть.
Прабхупада: Это можно увидеть на картинах с Кришной.
Чинтамани: На картине с Кришной? Его волосы вьющиеся?
Прабхупада: Да. Вьющиеся. (Неразборчиво) чёрные.
Чинтамани: Они очень длинные?
Прабхупада: Очень. Очень длинные.
Чинтамани: Очень длинные. Насколько длинными они должны быть?
Прабхупада: У Радхарани они должны быть не ниже талии.
Чинтамани: О. А у Кришны?
Прабхупада: А у Кришны они должны быть по шею.
Беседа в комнате, 22 апреля 1972, Япония

Гаура-Нитай могут носить тюрбаны.
Письмо, 28 мая 1975

В Денвере у Шрилы Прабхупады спросили, предпочитает ли он короны или тюрбаны. Шрила Прабхупада ответил, что предпочитает короны.

Божествам нельзя предлагать ничего, что не было приготовлено самими преданными.
Письмо, 28 мая 1975

Этот вопрос часто задают на совещаниях по поклонению Божествам, на самом деле это, наверное, один из самых часто задаваемых вопросов.

Джананивас прабху, старший пуджари в Маяпуре, задал этот вопрос Шриле Прабхупаде. Его ответ: «Почему нет? Он — Кришна».

Также есть видеосъёмка того, как Шрила Прабхупада предлагает арати в день установления Божеств Гаура-Нитай в Мельбурне. На Божествах были очень большие павлиньи перья. Кто-то может подумать, что Шрила Прабхупада упустил это из вида, но со слов Курмы прабху, который проводил пуджу в тот день, Шрила Прабхупада сидел совсем близко к Божествам всё время и рассмотрел все малейшие детали поклонения.

В Лондоне Шрила Прабхупада сказал матаджи Малати, что Господь Чайтанья всегда должен носить павлинье перо.

Шрилу Прабхупаду спросил Нароттамананда прабху, который был первым старшим пуджари в нашем храме во Вриндаване, может ли Шримати Радхарани носить павлинье перо, и Шрила Прабхупада ответил: да, но не всегда.

Во главе друзей-благожелателей стоят Мандалибхадра и Балабхадра. Вот описание внешности Мандалибхадры. Его кожа желтоватого цвета, он одет в нарядные одежды и всегда носит с собой многоцветный посох. Его голову украшает павлинье перо. Он всегда выглядит очень привлекательно.
НП, 41 глава Братская преданность.

Есть фотографии, на которых Шрила Прабхупада носит куртку с павлиньим пером на шнурке капюшона.

Мы задавали этот вопрос несколько лет назад Е.М. Нарасимха-каваче прабху. Он ответил, что такого правила в ИСККОН нет. Мы спросили у Е.С. Бану Свами, его ответ: «Цвета, соответствующие планетам и дням недели — всем известный факт в некоторых частях Индии, и, я полагаю, в некоторых храмах во Вриндаване есть такой обычай. Но я не видел в Писаниях рекомендаций одевать Божества в соответствии с этими цветами. В работах, описывающих игры Господа, такие как Говинда лиламрита или Мадхава махотсава, часто описываются драгоценные камни нава-ратна в отношении к разным кумбхам для омовения или кунджам сакхи».
"Colors for planets and days is common knowledge in parts of India, and I believe in some temples in Vrndavana it is a custom. But I have seen no scriptural reference for deity dresses in those colors. In works describing pastimes like Govinda lilamrta or Madhava mahotsasva often the nava ratna jewels are described in relation to different kumbhas for bathing or for different kunjas of the sakhis."

Можно видеть, что ни в в храме Шри Шри Радха-Мадхава (Маяпур), ни в Кришна Баларам мандире, ни в Бомбее такого правила нет. Нет этого правила и в храме Радха-Рамана, который Шрила Прабхупада рекомендовал как пример для ИСККОН. Тем не менее отдельные пуджари могут применять эту систему, не навязывая её другим преданным. Принцип предложения одежд Божеству в соответствии с цветами дней недели упоминает в своей книге «Храм Господа Джаганнатхи» известный автор Сомнатх Кутия. Он пишет, что «хотя в течение дня одежду меняют много раз, цвет одежды для последней (вечерней) веши, бада-сингхар-веши, должен быть таким, какой определен для этого дня недели...
Эта перемена цветов одежды напоминает преданному об истинной природе Джаганнатха. Он — Господь вселенной, бесчисленных вселенных! Он владыка солнца и луны, а также всех планет. Сказано, что в действительности Он в качестве Своей настоящей одежды носит их».

Шрила Прабхупада рекомендовал только эти две вещи:
1. Легкая гирлянда из цветов, которую нужно предложить Кришне – это зависит от положения Ее Лотосных Рук.
2. Лист туласи с сандаловой пастой( чанданой)

Что нельзя давать:
1. Косметичка
2. Чамара или китайский веер
3. Зонт
4. Музыкальный инструмент
5. Цветочная корзина

Независимо от того, что может быть дано или нет, нам нужно понять главный принцип, лежащий в основе того, почему что-то может быть дано или не дано.

Безопасность Божества важнее всего остального, включая красоту одежды.

Радхарани «всегда служит Кришне», независимо от того, что находится в Ее руках.

Туласи (самый легкий материал!) и чандана (самый ароматный материал) в Ее руки больше ничего давать не надо. Конечно, если положение рук таково, что можно держать цветочную гирлянду, мы можем положить в Ее руки легкую цветочную гирлянду.

Все остальные атрибуты лучше избегать! Безопасность Божества важнее всего остального!

Ответ сформулировал: ЕМ Шриман Сева-атула даса

Отвечает Е.М. Курма прабху:
Хотя кэроб и называют кэробными «бобами», он растёт на больших деревьях и не является бобовым как обычные бобы. Он выглядит и растет как стручок тамаринда, и, насколько я могу судить, это плод дерева, так же как и тамаринд. Поэтому мой ответ на вопрос о кэробе — его можно в Экадаши. То же самое с ванильным «бобом», насколько я понимаю. Это сугубо мое мнение.

Теперь, чтобы всё запутать, кажется, что мы не едим бобовые в Экадаши. Почему же так только кажется? Что ж, арахис — это бобовые, и мы (хотя и не все вайшнавы) едим их. (Шрила Прабхупада, безусловно, ел). Так что это мудрёный вопрос, и никто так и не смог объяснить мне ведический расчет ботанических категорий.

Я вообще не использую кукурузный сироп, поэтому мне никогда не приходилось принимать решение насчет него. Я вспоминаю похожий вопрос на кулинарной конференции некоторое время назад, когда был сделан вывод, что его тоже можно, но я не могу представить доказательства.

Некоторые Гаудия-вайшнавы не едят семена кунжута в Экадаши. Шрила Прабхупада действительно ел их иногда в Экадаши, согласно одному рецепту из первой кулинарной книги Ямуны. Постоянные жители Маяпура и другие, в том числе Джаяпатака Свами, не используют их в готовке в Экадаши, наряду с семенами горчицы и другими продуктами, которые не едят местные гаудия-вайшнавы, просто чтобы избежать критики или проблем с местным распространением прасада. Я ем их в Экадаши.

Да, я всегда считал так: сомневаешься — не ешь. Единственным недостатком будет простота прасада, но, по крайней мере, не будет того мучительного сомнения, что вы нарушили свой Экадаши, или, что ещё хуже, пост Экадаши ещё сотни преданных, поскольку вы только что приготовили для них.

Отвечает Е.М. Курма прабху:
Просо определённо нельзя в Экадаши. Киноа, безусловно, можно!

У меня нет никаких ссылок на шастры, но, выражаясь ботаническим языком, семя киноа не является зерном. Это плод травяного растения, но при приготовлении он рассматривается как зерно (например, используется для приготовления муки). Его ботаническое название — Chenopodium quinoa. С изображением растения можно ознакомиться по ссылке: http://waltonfeed.com/quinoa.html

Ученик получает мантры, используемые в поклонении Божествам, когда он получает панчаратрика дикшу от духовного учителя. Если кто-то повторяет эти мантры, не получив их авторитетным способом, то, как сказано в Падма-пуране, результата от такого повторения мантр не будет:
сампрадайа-вихина йе мантрас те випхала матах.
Если вы не инициированы истинным духовным учителем в ученической преемственности, мантра, которую вы могли получить, не даст никакого эффекта.

Касательно раковин на алтаре: закрученные влево раковины не обязательно раковины Лакшми, ведь это большая редкость. Даже если есть настоящая раковина Лакшми, нет нужды предлагать ей особое поклонение, особенно в храмах, где поклоняются Божествам Радха-Кришны. Поклонение Шримати Радхарани, источнику Лакшми, включает в себя поклонение Лакшми Деви. Большинство доступных в настоящее время раковин, закрученных влево — это так называемые «раковины-молнии», которые, хотя и не совсем такие, которые предназначены для поклонения, признаны допустимыми заменителями стандартных раковин во многих храмах в Индии, по крайней мере, для купания Божества. Однако нет необходимости ставить такие «раковины» на алтарь.
ПП 2.3: Основы Поклонения

Но также не будет вреда, если держать её на алтаре. Поскольку раковина используется для поклонения Господу, её можно считать одним из спутников Господа. В более сложной пудже раковине поклоняются до начала основной пуджи.
Раковины, которые вы описали, могут находиться на алтаре в качестве украшения, но они должны содержаться в чистоте. Всё на алтаре всегда должно быть чистым.
Письмо, 18 ноября 1973 г.

Есть три вида ткани, которые вы можете носить во время служения Божеству: шёлк, джут и хлопок. Это также относится к служению на кухне или другим служениям, связанным с поклонением Божеству. Вне алтаря также можно носить шерстяные джемперы и т. д.
Если вы носите ткань только на алтаре, то хлопок остается чистым в течение одного дня, джут — в течение трех или четырех дней, а шелк — в течение одной недели.

Ответ Е.М. Сева-атулы прабху:
Да, золото и серебро можно просто помыть и использовать в поклонении.
«‎Очищение всех драгоценных камней, металлических изделий и вещей из камня должно производиться с помощью воды, золы и земли. Это мнение мудрых».
Ману 5.111

Если требуется основательная очистка золота и серебра:
‎‎«‎Серебро и золото произошли от огня и воды, поэтому очищение золота и серебра должно производиться огнём и водой, их исходными веществами».
Ману 5.113

«‎Золотые, серебряные и ракушечные изделия можно очистить, просто промыв их водой, если они не испачканы топленым маслом или другими подобными пятнами».
Гаруда Пурана (Ачара, 97,1)

«‎Раковина, камень, золото, серебро, веревка, одежда, листовые овощи, коренья, фрукты, изделия из бамбука, драгоценные камни, жемчуг и тела людей — всё это можно очистить только водой».
Брахма Пурана, 221.113-114

Насколько мы понимаем, это не праздник Гаудия-вайшнавов

В начале шодашапачара-пуджи, праздничной абхишеки, огненной церемонии пуджари совершает ритуал Санкалпа. Что это такое?

Шрила Шачинандана Свами описывает Санкалпу следующим образом:
«Если человек собирается совершить некоторый ритуал или аскезу, перед его началом он должен сконцентрироваться на своих намерениях и конечной цели, ради чего он будет совершать данное действие; а по окончанию ритуала — будь то паломничество, проведение пуджи, соблюдение поста, повторение мантры, омовение в священной реке или любое другое благоприятное действие — он вновь должен сконцентрироваться на желанной цели и попросить Верховного Господа о том, что если Он доволен совершенными действиями, то пусть плоды его скромной аскезы даруют просящему обретение желаемого.

Главный секрет санкалпы заключается в том, чтобы не дать желаниям и амбициям, которых у нас может быть множество, «сбить прицел»: 1) в данный момент нужно на 100% сосредоточиться на одном, на главном желании, в буквальном смысле стать одержимым этой идеей; 2) использовать авторитетный метод, рекомендованный шастрами (священными писаниями), и 3) обратиться по правильному адресу.»

Разъяснение принципа Санкалпа от Е.М. Шиталанга Гауранги прабху :
Предпосылка: живые существа страдают от трех видов кармических реакций:
1. Аагаами
2. Санчита
3. Прарабдха
Те действия (совершённые в прошлом), которые начали вызывать кармические реакции, называются прарабдха.
Те действия, которые ещё не начали приносить результаты, но со временем и в будущем будут, называются аагаами.
В то время как живое существо в настоящее время страдает/наслаждается реакциями из-за прарабдхи, оно в настоящее время продолжает выполнять много благочестивых и порочных действий. Это не даст результатов сейчас, но даст намного позже. Такая реакция называется санчита.

Господь установил порядок для всех живых существ, чтобы смыть с себя страдания от таких реакций, увеличивая при этом наслаждение или счастье. Эта договорённость есть выполнение Нитьи, Наимиттики, Праясчитты и других подобных действий, таких как ганга-снаана, параматма упаасана, благотворительные действия, таких как го-даана, шри-мурти даана, вришотсарджана, карма. Эти действия могут смыть всю паапа карму.

Для того, чтобы отразить пагубные последствия предыдущих греховных поступков и развить тенденцию больше не грешить, нужно выполнять эти нитья, наимиттика, праайасчитта кармы, чтобы получить этот результат.

Нитья кармы исполняются регулярно, каждый день. Следовательно, они определяются как «нийата прадоша каалеена дживана нимитта катвам нитйаттвам» (Так как человек жив, он должен выполнять рекомендуемые крии в назначенное время дня, следуя всем правилам и предписаниям.)

Кармы, которые создаются живыми существами, являются буддхи-бедваками (сознательными) или абуддхи-бедваками (неосознанными).

Аджнаата папа крийя смываются нитйа кармой, такими как сандхья-вандана.

Таким образом, живые существа, выполняя эти различные типы нитья, наимиттика, прайасчитта и т.д., должны делать это сознательно и намеренно.

Вот где проявляется утверждение цели, санкалпа.
Санкалпа:
"санкалпа мано-вьяаапараха / идам карма каришйаами - итйакаарака маанасикоддешаха /"
Это означает, что я клянусь, что буду выполнять вышеупомянутую карму правильным образом.

Также сказано, что человек должен выполнять обет искренне, как аскезу и с большой верой – "сатйам тапаха шраддхааайаам джухоми"

Далее, в шрути сказано: «йан манасаа дхйайяти, тад вачаа вадати, тат карманаа кароти».
Это означает, что когда громко объявляется то, о чем мы поклялись в наших умах, решимость выполнять эту деятельность становится более сильной. Таким образом, человек, который решил сделать деятельность в своем уме и затем объявил об этом окружающим, получит сильный импульс для выполнения обета.

Мы обсудили эти вопросы с Е.М. Сева-атулой прабху и предлагаем Вам дословный перевод его сообщения.

В «Падма-пуране» упоминается, что манджари с 4 листочками это — шрештха, самое лучшее. На втором месте предложение манджари с 2 листочками. Ещё может вообще не быть листочков, просто манджари. Далее идут просто 4 листочка, без манджари, затем 2 листочка. И просто Туласи, сухая веточка. И даже если это не доступно, то земля из-под Туласи может быть помещена (использована) для предложения. Это всё там дано, в «Падма-пуране». Так что здесь нет преград, нет ничего запретного, что только манджари с листочками должны быть предложены, а не как-то иначе. Это всё большие спекуляции.

Туласи в любой форме может быть предложена. И Туласи одна единственная, которую можно предлагать, и предлагать, и предлагать, перепредлагать (повторно, снова и снова). Нет такого, что это стало прасадом и теперь нельзя предложить Кришне. Вы можете достать Туласи (из прасада) и обратно поместить куда-то (отложить). Это как с чистым преданным. Вы перед предложением взываете к своему гуру, а не зовёте какого-то нового (свежего) гуру. Нет такого, что я какого-то нового гуру позову. Это глупо, так же глупо, как на этом примере. Туласи может быть сухой, влажной, с манджари или без листочков, любой формы может быть предложена. Туласи должна присутствовать, и она может быть предложена снова. И тут нет преград, она не оскверняется, не нуждается в очищении. Единственное, мы её протираем и промываем немного, просто чтобы убрать пыль снаружи, которая могла осесть. А затем предлагаем Кришне. И вы можете также перепредложить её, тут нет ничего страшного (неправильного).

Харе Кришна!

Подобные вопросы типичны для преданных, которые родились и выросли в традиционном (индийском) настроении.
Каждый из нас произошел из среды, которая имеет свои традиции служения Господу, проще говоря, у нас есть то, что мы считаем «правильным или приемлемым» в служении Господу. Из-за этого багажа, возможно, некоторые почувствуют что то, как поклоняются Господу в ИСККОН, совершенно неприемлемо. Вот как Шрила Прабхупада говорит о таких возражениях:

"Иногда наши индийские друзья, напыщенные выдуманными представлениями, критикуют:

«Этого не было сделано. Того не было сделано». Но они забывают о наставлении Нарады Муни одному из величайших вайшнавов Дхруве Махараджу".

Таким образом, эти преданные могут думать, что Кришна не может наслаждаться пирожными, макаронами, русскими салатами или мороженым, потому что сами эти преданные, возможно, видели только рис, дал, сабджи, рис с тамариндом и творожный рис, которые предлагаются Господу в культуре, из которой они родом. Поэтому они думают, что предлагать Кришне что-то иное, кроме этих «традиционных предметов», к которым они привыкли (в своей культуре) это возмутительно! Они, естественно, придут к выводу, что Господь Кришна не может или не хочет принимать эту пищу.

Но мы должны постоянно напоминать себе, что мы последователи Шрилы Прабхупады, очень революционного уттама маха-бхагаваты. Шрила Прабхупада показал нам, что Кришна может принимать пирожные, спагетти, макароны и многое другое (конечно, только те, что строго подпадают под категорию патрам пушпам пхалам тойам, и при условии, что они все приготовлены и предложены с любовью и преданностью):

«человек должен не только воспевать, но и предлагать любую пищу, которая доступна в его части света, в зависимости от времени и возможностей».

Точно так же, поскольку некоторые преданные никогда не пользовались ножами, ложками, вилками и т. д., в своей жизни, они естественно, приходят к выводу, что Кришна не может ими пользоваться. Сейчас, когда Шрила Прабхупада прямо разрешил предлагать еду, неслыханную в индийской традиции, в равной степени разрешено предлагать и необходимые столовые приборы, чтобы обеспечить Господа, чтобы Он насладился этими особыми продуктами питания, чуждыми индийскому или даже ведическому контексту:

«Метод поклонения... не является стереотипным и не является одинаковым повсюду».

Представьте себе ситуацию, что мы принимаем наставление Шрилы Прабхупады предложить мороженое (которое приготовил преданный) , но предлагаем Господу насладиться им из стального стакана или тарелки, используя только Свои руки!

Итак, простой и прямой ответ на ваш вопрос будет таким:

Не важно, использует ли Кришна ложки, ножи или вилки в духовном мире - Он не оскорбится, если человек предложит Ему это подношение под присмотром Шрилы Прабхупады, центральное учение которого таково: человек должен всё предлагать в служении Кришне, для Его удовлетворения.

Следует помнить и понимать, что:

«Если кто-то идет и проповедует, принимая на себя весь риск и допуская изменения (относительно времени и места) возможно, это привнесёт и изменения в способ поклонения. Но, согласно шастрам, это не является ошибочным».

Пожалуйста, обратите внимание, что аргументы, представленные в этом кратком ответе, взяты из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 4.8.55.

Ответ Е.М. Сева-атулы прабху:
Эта гопичандана является так же отпечатком стоп гопи. Она сделана из отпечатков стоп гопи. Однажды у Кришны заболела голова, и Он попросил, чтобы Ему принесли пыль с лотосных стоп Его преданных. И тогда Нарада Муни пошел искать преданных, но никто ему не давал свою пыль, и в конце концов он обратился к гопи, он сказал, что у Кришны болит голова, и что излечить это можно пылью с лотосных стоп Его преданных, которые любят Его. И сразу же гопи сказали: «Бери, сколько тебе нужно». Они начали наступать на песок и говорить: «Бери столько, сколько хочешь». И это любовь. Они готовы сделать всё. Если их пыль может убрать головную боль Кришны, то они готовы отдать её. И в честь гопи Кришна носит тилаку.

И так же Господь Чайтанья Махапрабху. Однажды Он со своими учениками отправился в Гайю, и там некоторые из Его учеников посмеялись над местными браманами, которые поклонялись Гайе. И Господь Чайтанья заболел, и Он сказал, что у Него температура. И они спросили: «Как тебя вылечить?» И Он сказал: «Отправляйтесь к браманам, которые поклоняются в храме Гайи и попросите их омыть свои лотосные стопы, и принесите эту тиртху. И когда вы принесёте её, то это меня излечит». Это записано в «Чайтанья-Бхагавате».

Эти два случая показывают, как Кришна чтит Своих преданных. Преданные накладывают тилаку, потому что они считают, что это лотосные стопы Кришны, но Кришна считает, что Он собирает пыль с лотосных стоп своих преданных, это гопичандана. Гопичандана – это так же знак, украшение. Он хочет украсить своё тело.
В настоящее время используют разные татуировки, и многие люди носят тату и по-разному украшают своё тело, а у Кришны тату из гопичанданы. Он носит тилаку-гопичандану. Это всё, что мне пришло на ум. Может ещё какие-то причины, более обоснованные, но нужно их найти. Харе Кришна.