Согласно шастрам ведическим писаниям, деятельность в гуне добродетели считается благоприятной для продвижения по пути освобождения; такая деятельность называется деятельностью в дайви-пракрити, деятельностью, имеющей трансцендентную природу. Обладающие трансцендентной природой идут по пути к освобождению. С другой стороны те, кто действуют в гуне страсти и невежества, не имеют никакой возможности освободиться. В результате, они или останутся в этом мире человеческими существами, или опустятся на уровень животных или же на еще более низкие уровни жизни... Очень важным является слово абхиджатасья, относящееся к тому, кто рожден с трансцендентными качествами или благочестивыми наклонностями. Рождение ребенка в атмосфере праведности называется в Гарбхадхана-самскарой.

Если родители хотят, чтобы их ребенок был наделен благочестивыми свойствами, им надлежит следовать десяти принципам, рекомендованным для общественной жизни человеческих существ. Как мы узнали из Бхагавад-гиты, половые отношения ради рождения хорошего ребенка - это Сам Кришна. Половая жизнь не запрещается, при условии, что она согласовывается с принципами сознания Кришны. Находящиеся в сознании Кришны не должны, по крайней мере, зачинать детей подобно кошкам и собакам; им следует поступать так, чтобы после рождения их дети обрели сознание Кришны. И в этом особое преимущество: родиться от отца и матери, полностью пребывающих в сознании Кришны.

Те брахманы, чьи родители не проводили обряда гарбхадхана, не могут считаться по-настоящему дваждырожденными, даже если впоследствии они и получили священный шнур. Первым рождением является гарбхадхана-самскара, а вторым - момент инициации. Такие дети брахманов, именуемые двиджа-бандху, классифицируются как шудры, поскольку они, как и те, лишены брахманических качеств, необходимых для того, чтобы понять Веды. Однако в Кали-югу практически каждый является шудрой, и потому неспособен непосредственно усвоить Веды. И для таких людей были составленны такие писания, как Махабхарата.

Гарбхадана-самскара также называется нишека (извержение семени) и риту-самагам (своевременный союз).

Первое рождение человека происходит во время гарбхадхана-самскары, тогда как второе свое рождение он получает при посвящении, когда духовный учитель дает своему ученику священный шнур. Только прошедшие обе эти самскары могут действительно называться дваждырожденными. Именно поэтому грихастхи перед зачатием ребенка совершают гарбхадхана-самскару, тем самым отмечая начало чистой жизни будущего ребенка. Этот обряд предназначен для произведения на свет разумных, благородных и благочестивых детей.

Гарбхадхана-самскара существует не только для брахманов и дваждырожденных, а для всех, кто следует пути Вайшнавизма.

Перед тем, как мы продолжим, хотелось бы ответить на некоторые вопросы, вероятность возникновения которых вполне законна: разве может быть связь двух людей, любящих друг друга даже если они не женаты, греховной? Как можно порицать естественную потребность, естественное влечение, не имеющее своей целью причинение вреда кому-либо и не влекущее явных негативных последствий, а приносящее лишь обоюдное удовольствие?

Ответ на них довольно прост: сексуальное наслаждение необходимо человеку, но оно стягивает вниз и порабощает его.

Ведическая традиция стремится освободить человека, и потому она ограничивает подобные наслаждения рамками грихастха-ашрама.

Необходимо также усвоить, что гордость, встающая препятствием на пути самоосознания, проистекает из материалистических удовольствий. Придаваясь таким удовольствиям, человек мнит себя властелином материи, так как извлекает из нее свои наслаждения.

Также как существует три гуны материальной природы, в соответствии с ними существует три разновидности счастья в этом мире: счастье в гуне добродетели, способное вначале показаться подобным яду, но постепенно обретающее вкус нектара; в противовес ему, счастье в гуне страсти вначале кажется подобным нектару, но затем превращается в яд; счастье в гуне невежества -удел тех, кто черпает наслаждение в лености и сне, чьи умы заняты лишь едой и питьем, а не любознательностью.

Для живого существа стремление к счастью вполне естественно, несмотря на то, что зачастую оно лишь "пережевывает уже жеванное"; иначе говоря, "его наслаждение - ни что иное, как повторение уже испытанного им в прошлом". То, что сперва кажется приятным, позже может оказаться подобным яду. Когда чувства человека приходят в соприкосновение с материей, он испытывает преходящие радости и горести. Чтобы избавиться от этой непрекращающейся череды наслаждений и страданий, необходимо стремиться к самоосознанию. И такое стремление может увенчаться упехом, только если человек следует многим правилам и ограничения для обуздания ума и чувств. Говорится, что "все эти процедуры трудны и горьки, словно яд, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцендентного положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью".

В шестой главе Второй Песни Шримад-Бхагаватам, называющейся "Подтверждение Пуруша-сукты", в восьмом стихе сказано: "Из гениталий Господа исходят вода, семя, детородные органы, дожди и прародители. Его гениталии - это источник наслаждений, искупающий муки, которые сопутствуют зачатию ребенка". В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит: "Если бы Господь по Своей милости не снабдил детородные органы особым покрытием, позволяющим испытывать наслаждение, люди вообще перестали бы производить потомство. Этот кожный покров является источником такого острого наслаждения, что оно с лихвой возмещает все тяготы семейной жизни... Однако нельзя сказать, что эти наслаждения иллюзорны, ибо они берут начало в трансцендентном теле Господа. Иначе говоря, это наслаждение реально, но материальное осквернение придает ему извращенные формы."

Когда мужчина встречает женщину, он, очарованный материей, попадается в плен, если, конечно, он не является достигшим духовных высот трансценденталистом. И в тот самый момент в нем возникает ощущение господства и желание властвовать надо всем, что его окружает в его жизни. Тоже самое можно сказать и по отношению к женщине. Этого порабощение материальной энергией они могут избежать, если их половая жизнь не будет идти в разрез с дхармой. Половая жизнь, ведущаяся в соответсвии с предписанными ритуалами, не является предосудительной (Б.г. 7.11), и она оставляет домохозяевам доступ в духовный мир. Освобождение из материального рабства представляет собой основной вопрос традиционной философии. Поэтому в древнем индийском обществе жизнь человека делилась на четыре этапа (четыре ашрама), в соответствии с продолжительностью жизни в 100 лет. На первом этапе, продолжавшемся с пяти до двадцати лет, человек обучался и воспитывался как брахмачари, так, чтобы он мог понять, что как для мужчин, так и для женщин, противоположный пол является силой, удерживающей их здесь. В последствии он мог жениться и стать грихастхой. Если до вступления в грихастха-ашрам он твердо хранил целибат, то есть всегда оставался брахмачари, ему не составляло особого труда владеть своими чувствами даже в обществе своей жены. Никому не следует заводить жену, если он не в состоянии освободить ее от пут материальной жизни.

Таким образом, мужчина мог вступить в брак, начиная с возраста двадцати пяти лет. К этому возрасту его организм, включая половые органы, уже завершали свой рост, и телу более не требовалось затрачивать энергию на развитие. Эта энергия, производимая организмом, происходит из дхату, таких как шукра, семя, - самой тонкой из всех дхату. Так что, к достижению двадцатипятилетнего возраста, мужчина мог уже использовать свое семя для зачатия детей, без всякого ущерба для собственного умственного или физического здоровья. Если же человек ведет половую жизнь еще не достигнув этого возраста, это может позже сказаться в недостатке физических или умственных способностей у его потомков. Это можно сравнить с недостатком в питании ребенка во время его роста, когда ему для правильного развития тела и мозга необходима питательная пища. Это происходит из-за того, что для получения крошечной капли семени необходимо очень большое количество крови.

Вайшнавам рекомендуется полное воздержание, не только чтобы избегать плотских желаний и удовольствий, но также и для сохранения семени, поскольку потеря семени, при любых известных обстоятельствах, разрушает тело и ум. Именно поэтому трансценденталисты и йоги практикуют воздержание, дарующее им долгую жизнь, или, по крайней мере, не сопряженную с трудностями преждевременного старения, и награждает их сильной памятью и интеллектом. В противоположность им, тот, кто беспечно растрачивает семя, поплатится за это сокращением жизненных и умственных сил. (Бхаг.3.26.57). Эта проблема касается не только мужчин, она вполне приложима и к женщинам. Половые отношения не ведут человека к смерти только тогда, когда они не противоречат дхарме, ибо такая половая жизнь представляет Бога.

Даже не принимая в расчет физиологических факторов, половая жизнь, идущая в разрез с предписаниями шастр, равносильна самоубийству для тех, кто стремится к совершенству жизни (к духовному совершенству): "Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обетов безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров"(Бхаг. 2.6.20).

Дхарма-шастры рекомендуют человеку по достижении сорока лет полностью отказаться от половой жизни, поскольку она возбуждает все прошлые переживания и впечатления, нежелательные для того, кто стремится к освобождению. В этом возрасте пора уже смотреть на брак, как на священный союз двух душ, идущих путем самоосознания.

Транцендетналист заботится о том, чтобы поддерживать тело и ум здоровыми. Тело включает в себя ум; оно представляет собой механизм, которым пользуется душа для достижения высшей цели. Среди всех прочих возможных уронов для тела, потеря спермы является очень существенным. Это ценное вещество придает жизненную силу не только телу, но и уму, питая, через спинной, головной мозг: "Святые и санньяси... поднявшие семя до мозга, получают право жить в сфере, известной как Брахмалока". (Бхаг.11.6.47). "Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх"(Бхаг. 3.12.4.). Но на это относится лишь к тому, кто никогда не терял семени. Таких людей называют урдхва-ретасах (Бхаг. 3.12.4.)

Стало быть, потеря семени ослабляет интеллектуальные способности человека, тогда как сохранение семени увеличивает их. Фактически, примечательно то, что семя и мозговое вещество очень схожи по своему химическому составу: в них содержится больше лецитина, чем где бы то ни было еще в организме человека. Большой процент лецитина входит также в состав нервных тканей. Основные составляющие семенной жидкости: кальций, альбумин, лецитин, фосфор и нуклеопротеины, - можно обнаружить в разных частях тканей головного и спинного мозга.

Алкмеон, учитель Пифагора, подтверждал убеждение индийских трансценденталистов о том, что сформировавшееся семя, сохраненное человеком, трансформируется в тонкое вещество, питающее мозг. Платон и Пифагор полагали, что оно тесно связано со спинным мозгом, и что потеря семени уменьшает жизненную силу тела. Пифагор признавал существование связи между семенной жидкостью и мозгом, как и то, что она питает мозг.

Семя, или сперма, в индийской традиции всегда считалась веществом, необыкновенно питательным для нервной и черепно-мозговой систем. А потеря семени - фактором разрушения и недостаточности питания для вышеупомянутых систем.

Для тех, кто полагает, что "Движение Харе Кришна считает половое наслаждение незаконным", или для тех преданных, кто до сих пор недоумевает, означают ли "законные" половые отношения, что половой акт должен быть настолько непродолжительным, чтобы из него нельзя было извлечь никакого "греховного" наслаждения, мы сразу скажем, что такие представления являются либо следствием ложной информации, либо - неправильного понимания.

Когда вайшнавские ачарьи говорят об ограничении половой жизни, это не означает, что муж и жена должны жить отдельно друг от друга. В соответствии с традицией вайшнавизма, назначение брака в том, чтобы усилить духовное сознание обоих супругов насколько это возможно. И по мере развития духовного сознания, такое ограничение становится автоматическим.

Шрила Прабхупада сравнивал гарбхадхана-самскару с предложением прасада: как преданные, так и не преданные едят для поддержания жизни, но преданные едят только освященную пищу. Разница заключается в сущности процесса, или в его цели, и сознании, в котором мы действуем, а не в его форме.

Что Важно Принять во Внимание

Возможно такое, что родители хотят завести ребенка для своего удовольствия, но, фактически, ребенок - это очень большая ответственность. Если у нас будут какие-то представления о том, кого мы приглашаем в свой круг, мы сможем гораздо с большей ясностью судить о будущем развитии этой личности. Мы не должны приглашать человеческое существо прийти и переживать здесь все радости и горести только потому, что в один прекрасный день мы почувствовали эгоистическое желание иметь ребенка. "Долг родителей - позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не в состоянии привести своего ребенка к освобождению, незачем жениться и заводить детей"

В наше время слово "любовь" уже больше не используется только для обозначения чувства, оно также употребляется применительно к половому акту. Таким образом изначальное значение слова в некоторой степени утрачено, и установилась тенденция приравнивать прозаические недолговременные половые отношения к прекраснейшему чувству - любви. "Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания"